noviembre 28, 2011

Una hermosa súplica de arrepentimiento


Abu Musa reportó que el Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) solía recitar la siguiente súplica: 

“Allahúmma ghfir li jati’ati wa yahli wa isráfi fi ámri wa maa anta a’lam bihi mínni. Allahúmma ghfir li yíddi wa hazli wa jata’i wa ‘amdi wa kúllu dhálika ‘indi. Allahúmma ghfir li maa qaddámtu wa maa ayyártu wa ma asrartu wa maa a’lamtu wa maa anta a’lam bihi mínni. Anta al-Muqáddim wa anta al-Mu’ájjir wa anta ‘ala kúlli shai’in qadír” . 

("Dios nuestro perdóname mis pecados. Mi ignorancia y mi transgresión, y lo que sea que Tú sabes acerca de mí mejor que yo mismo. Dios nuestro, perdóname mis pecados, aquellos que he cometido en serio o en broma, por error o deliberadamente, pues he hecho todo eso. Dios nuestro, perdóname por lo que he hecho en el pasado y lo que haré en el futuro, en secreto o abiertamente, y lo que sea que Tú conoces mejor que yo mismo. Tú eres el Único que puede elevar o degradar el estatus de la gente, y el destino de todos los asuntos está en Tus manos".)

Reportado por al-Bujari, 5919; y Muslim, 4896. Esta es la versión reportada por Muslim).



Para estar de pie en la vida...


"Para estar de pie en la vida,
hay que estar postrado ante Allah."


Mientras cumplas con tu oración...


"Siempre y cuando realices tu oración, estás tocando la puerta de Allah, y quien esté tocando la puerta de Allah, Allah la abrirá para él."

(Autor: Imam Ibn Al Qayyim)




La fortaleza de un hombre



"La Fortaleza del un hombre no esta en creer que todo lo puede...
esta en reconocer que sin Allah subhanno nada seria posible."



La distancia más corta entre un problema y una solución


"La Distancia más corta entre un problema y una solución, es la distancia entre la frente y el piso, pues el que se postra ante Allah azza wa Yal puede hacerle frente a cualquier cosa".


noviembre 27, 2011

Consejos para Un Principiante del Da'wah (difusor del Islam)

Bismillahi ar rahmani ar rahim
Assalamu alaikum wa rahmatu Allahi wa barakatu
Quería compartir este útil artículo que fue proporcionado en una nota de la hermana Amal Longhi, que Allah la recompense...amin:




1. No olvides tener presente los dos requisitos para que toda acción sea aceptada por Allah como una buena obra. El primer requisito: “la intención” de que la obra sea solo por el Agrado de Allah, sin mezclar nada de la sinceridad con búsqueda de fama, ganancia mundana o caprichos. El segundo requisito: “el solo obrar dentro del margen y lo permisible del Islam y del Sunnah Autentico”. Si estos dos requisitos no están presentes la obra no será aceptada por Allah y estarás perdiendo aquí y en el Mas Allá.
2. La característica primordial es: ENTEDER BIEN LAS BASES DE LA RELIGION Y SUS EVIDENCIAS, El ACTUAR BAJO ESTE CONOCIMIENTO, LUEGO EL INVITAR A OTROS A LA VIA RECTA Y FINALMENTE EL TENER PACIENCIA BAJO TODA SITUACION QUE ENFRENTES.
3. El ejercer la tranquilidad y serenidad en transmitir correctamente la palabra de Allah.
4. El usar palabras simples y términos sencillos y adaptables para quien reciba el mensaje.
5. El buscar que la gente dependa, se apegue y busque de Allah y no de tu personalidad.
6. El recordar que para informar al prójimo, tú tienes que estar informado primero.
7. El nunca abandonar la lectura, la búsqueda de conocimiento beneficioso del Islam y la consulta con personas de conocimiento.
8. El aprender  y perfeccionar el uso de los medios adecuados a través de los cuales haces llegar el mensaje del Islam.
9. El trabajar y esforzarte en tu sinceridad, carácter, modales, hablar, y estilo de difusión… y sobre todo el tener paciencia con todo resultado, ya que Allah es El que guía los corazones al Islam, y recordar siempre que aunque El nos haya usado para invitar la gente, las alabanzas pertenecen a El y no ha nosotros.
10. El recordar que dentro de tu preocupación de trabajar por la religión… no olvides tu persona y su formación…no olvides tus estudios y esmérate en el aspecto religioso, leyendo, escuchando conferencias, acudiendo a seminarios… pero tampoco nunca olvides el encargo y responsabilidad que Allah ta’ala te ha dado con tu familia, tu comunidad, tu trabajo para proveer a tu familia y los derechos que ellos tienen sobre ti y sobre tu tiempo, dinero y persona.
11. El recordar que la difusión es gradual, por niveles, y por etapas… esto quiere decir que la información que transmita no debe ser incomoda ni difícil para el receptor.
12. En trabajo de Da’wah (difusión) debes ser paciente y ser buen ejemplo ya que la gente primero ve tus acciones y forma de ser. Nunca hostigues con Da’wah pero tampoco pierdas cuando se te presente una oportunidad toma la iniciativa.
13. El mejor Da’wah es por ejemplo, dedícale al Da’wah un tiempo determinado pero que sea fácil para ti… y no lo que sobre de tu tiempo.
14. Nunca olvides la sonrisa sincera, saluda y preocúpate por los asuntos de los demás… la sonrisa es la llave de los corazones.
15. No busques el liderazgo pero tampoco busques estar detrás del telón, moderación… que tu preocupación no sea ser visto por los demás ejerciendo el papel de líder, pues el hacer el bien por el agrado de Allah no es lo mismo que aparentar bondad por el agrado de otro.
16. Se precavido e inteligente en tu trato hacia los demás… gánate la gente hablando con la verdad, con sinceridad ya que los corazones sinceros generan confianza gradualmente.
17. Asegúrate amar, respetar y seguir lo Sagrado y Noble de Allah, de Su Mensajero (salalaju aleiji wa sal-lam), la metodología de las tres primeras generaciones del Islam, y las explicaciones y narraciones de los eruditos de Ahlul Sunnah. Porque solo así podrás reflejar respeto por ti mismo y respeto y preocupación por el prójimo.
18. Usa sabiduría y escoge las palabras adecuadas para atraer a la gente con lo básico, y no para asustarlos con muchas reglas avanzadas del Islam. Asegúrate conocer Tawhid, la unicidad de Allah y sus ramas, la importancia de los nombres de Allah y Sus atributos, la importancia de no tomar parte en la idolatría y la necesidad de seguir el Qur’an y el Sunnah Autentico.
19. Mantente humilde en todos los aspectos y diferencia cuando es mejor hablar y cuando es mejor escuchar y nunca abuses ni insultes a nadie por sus creencias, el Da’wah es educar con la verdad y La Verdad no es obscena.
20. Por último siempre mantén el recuerdo de Allah subhanna wa ta'ala en todos tus asuntos, refúgiate en Allah, busca ayuda en el Salah, en el arrepentimiento y en la Paciencia. Siempre ten presente que Allah está con los pacientes.
Alabado sea Allah subhannah wa ta'ala, Quien nos guió (agraciándonos con la fe) y no hubiéramos podido encaminarnos de no haber sido por Él. Atestiguo que no hay otra divinidad excepto Allah, Único, sin asociados. Atestiguo que Muhammad es Su  siervo y Mensajero. ¡Allah! Bendice a Muhammad, su familia, sus compañeros y todos los que sigan su guía hasta el Día del Juicio Final.


Fuente:
Texto basado en un extracto de una nota de internet
Edición:
Amal Longhi  
Revisión: 
Yahia Abu Eisa


Los Aciertos son de Allah azza wa yal, los errores nuestros.

noviembre 22, 2011

Diseños de henna en la piel y uñas

Bismillahi ar rahmani ar rahim
Assalamu alaikum wa rahmatu Allahi wa barakatu


A muchas de nosotras nos encanta la henna para hacernos diseños en la piel, es importante como musulmanas conocer el veredicto islámico al respecto para que podamos disfrutar de esta forma de embellecimiento dentro de los parámetros islámicos inshaallah:


Teñiéndose la piel con diseños de henna o pintando sus uñas con henna


Pregunta: ¿Es permisible para las mujeres poner henna en las manos / uñas durante el período menstrual? Mi esposa ha escuchado que las mujeres no deberían hacer esto, puede usted por favor aconsejar.

Respuesta: Alabado sea Allah.

Es permitido que una mujer ponga henna en las manos y las uñas durante su período menstrual y en otras ocasiones. De hecho, varios de los fuqaha (juristas) han considerado como mustahabb (recomendable) para una mujer para teñir sus manos con henna en el momento de su menstruación, porque entonces no es necesario quitar la pasta con el fin de realizar el wudu' (ablución).

Fue narrado de 'Alqamah que le decía a sus mujeres que se pongan henna durante su período menstrual.

Y fue narrado que 'Ata' dijo: Es mustahhab (recomendable) que una mujer tiña sus manos con henna cuando está menstruando.

Ver: Musannaf Ibn 'Ali Shaybah, 1/144

Se dice en Mawaahib al-Jaleel, 1 / 200 (que es un libro Maaliki): Malik fue preguntado acerca de una mujer que está menstruando o en yunub (estar en estado de impureza ritual debido al coito) sobre el uso de la henna en las manos. Él dijo: Sí, ese es el tiempo que las mujeres utilizan para tal efecto, de manera que no necesitarán retirar el tinte para realizar la ablución para la oración. Fin de la cita.

En al-Mawsu'ah al-Fiqhiyyah (2/283) dice: La mayoría de los juristas son de la opinión de que es permisible para una mujer menstruando utilizar henna, porque fue narrado que una mujer le preguntó a 'Aa'ishah (que Allah esté complacido con ella) al respecto, diciendo: ¿Puede una mujer que está menstruando teñirse (las manos) con henna? Ella dijo: Estábamos con el Profeta (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) y solíamos teñir nuestras manos, y él no nos dijo que no lo hiciéramos. Y porque se narra que la mujeres de la familia de Ibn 'Umar solían teñir sus manos con henna, cuando estaban menstruando. Ibn Rushd dijo: No hay diferencia de opinión que es permisible para las mujeres que están menstruando o en yunub (estar en estado de impureza ritual debido al coito) teñir sus manos con henna, porque el color en las manos que resulta de ella no impide la eliminación de janaabah (estado de impureza ritual debido al coito) y la menstruación por medio de ghusl (ablución mayor) cuando se realiza el ghusl. Y no hay ninguna base para la opinión de que es desaconsejable. Fin de la cita.

El hadiz de 'Aa'ishah que se mencionó anteriormente fue narrado por Ibn Maajah (656) y clasificado como sahih por al-Busayri en al-Zawaa'id y por Al-Albani en Sahih Ibn Maajah.

En resumen: no hay nada malo con la aplicación de henna durante la menstruación, y lo que su esposo oyó, no es correcto. No hay ninguna base para considerar que esto es  desaconsejable ni mucho menos prohibido.

Y Allah sabe más.

Islam Q&A

Fuente:
Artículo “Women dyeing their hands with henna during their menstrual period” de la Fatwa No. 143205
Autor:
Islam Q & A
Publicado en:
Traducción del inglés al español por:
Quiero Ser Musulmana
Copyright:
IslamQA© 1997-2011 


Consideraciones a tener en cuenta al momento de realizar diseños de henna en la piel:


1 -  Que el dibujo debe ser temporal y desaparecerá, y no permanente.
2 -  No debe poner ningún dibujo de seres animados
3 - No debe aparecer con este adorno delante de los hombres no mahram.
4- Los colores y tintes no debe ser perjudiciales para la piel.
5 - No debe tener ningún parecido con el de una mujer inmoral o no musulmana.
6 - No debe poner ningún dibujo de los símbolos que veneran las religiones desviadas, las creencias corruptas o las formas extraviadas.
7 - Si se hace por otra persona, debe ser otra mujer y no debe ser puesto en cualquier lugar que es 'aura.



Si se cumplen estas condiciones, no vemos ninguna razón por la que no debe adornarse con ella.  

Fuente:
Extractos del Artículo “Temporary and permanent tattoos – types and rulings” de la Fatwa No. 99629
Autor:
Islam Q & A
Publicado en:
Traducción del inglés al español por:
Quiero Ser Musulmana
Copyright:
IslamQA© 1997-2011 



Mis Recomendaciones Personales:

  • Una recomendación extra que quisiera agregar hermanas es que cuando usen henna para hacer diseños en la piel hagan todo lo posible de hacerlo con henna pura y no con la que viene con químicos a menos que se aseguren que esos químicos en su totalidad no vayan resultar nocivos para su salud o tengan efectos secundarios negativos.  
  • Y recuerden la henna solamente puede darles color rojo, anaranjado, o café oscuro, pero nunca de color negro. Si les da color negro tengan precaución con leer e investigar cuidadosamente qué ingredientes están agregándole para tal propósito para saber si son malos o no para su salud.  
  • En lo personal uso solamente henna pura mezclada la pasta con limón y azúcar y algo de té negro en ocasiones para hacerla más fuerte en su color.  
  • Tengan también precaución de nunca aplicar henna a personas que tengan problemas con la función del hígado, personas que sean alérgicas a la aspirina, habas y bolas de naftalina y personas que tenga G-6PD (Síndrome de Deficiencia de Glucosa 6 Fosfato Deshidrogenasa) el cual se caracteriza por síntomas como la orina oscura, fatiga, esplenomegalia, palidez amarillez, frecuencia cardíaca rápida y dificultad al respirar.  Aplicar henna en personas con alguna de estas situaciones podría resultar en un fatal y mortal desenlace.
  • Cuando apliquen henna dejen que la pasta se seque en su piel por al menos 6 horas, para mejores resultados, incrementen el tiempo de la pasta en su piel.  Los mejores resultados los obtuve cuando fui capaz de mantener la pasta por 12 horas consecutivas en mí.  
  • Si van a aplicar henna en ustedes es preferible hacerlo en la noche, después de que hayan rezado salat isha (oración de la noche), para que puedan mantener la pasta puesta hasta antes de salat fajr (oración del alba).   Ya que durante los días regulares tenemos que constantemente lavarnos haciendo wudu (ablución) para cada oración, yo usualmente prefiero hacer los diseños durante el periodo menstrual ya que puede dejarse la pasta de henna en la piel por mucho más tiempo y así la henna no tendrá un contacto tan constante con el agua como en los días en que no hay menstruación.
  • Una vez sacada la pasta de henna, verás tu hermoso diseño, posiblemente de color claro anaranjado en un principio, después de unas horas y al día siguiente suele tomar tono más fuerte hasta llegar a un café oscuro en ocasiones.  
  • Evita el contacto del área de la piel donde está el diseño de henna con el agua, jabón, y sustancias que vayan a remover las células pues la henna queda en ti el tiempo que queden las células de tu piel, al morir estas se va con ellas esa partecita que tiene el diseño de henna y se va deteriorando la apariencia del diseño, su color se va debilitando hasta desaparecer con el pasar de los días y las semanas, a mí me dura el diseño como una semana pero he escuchado que puede durar hasta 15 días o 3 semanas en el mejor de los casos.
  • Recuerda también no frotar el área de la piel donde está el diseño o esto también causará que se deteriore más rápidamente.
  • Cuando aplicas henna en las uñas esta permanece el tiempo que dure tu uña en crecer.

noviembre 20, 2011

5 pruebas



Se narró que ‘Abd-Allaah ibn ‘Umar (que Allah esté complacido con él) dijo: El Mensajero de Allah (la paz y las bendiciones de Allah desciendan sobre él) se dirigió a nosotros y dijo: “O Muhaayirin, hay cinco cosas con las que se te probará, me refugio en Allah para que no vivas para verlas: La inmoralidad nunca aparece entre la gente a tal punto que ellos lo hacen abiertamente, sin que las plagas y las enfermedades que o fueron conocidas por los antecesores se esparzan entre ellos. Ellos no engañan en los pesos y las medidas, sin ser sacudidos por la hambruna, la calamidad grave, y la opresión de sus gobernantes. Ellos no retienen el zakat de sus riquezas, sin que la lluvia sea retenida en el cielo y si no fuese por los animales no caería lluvia sobre ellos. Ellos no rompen su pacto con Allah y Su Mensajero, sin que Allah permita que sus enemigos los dominen y tomen algo de lo que poseen. A menos que sus líderes gobiernen según el Libro de Allah y sigan la guía de Allah, Allah causará peleas entre ellos”.

Narrado de Ibn Mayaah (4019) y clasificado como hasan por al-Albaani.

noviembre 15, 2011

El beneficio de las desgracias




Los desastres y las calamidades han sido creados por una razón que nadie puede conocer completamente excepto Dios. Algunas de las cosas que Dios nos ha mostrado indican esto.
 1 – Los desastres y las calamidades son una prueba para la paciencia de los creyentes. Allah dijo (traducción del significado):
 “¿O creéis que vais a entrar al Paraíso sin pasar por lo mismo que atravesaron quienes os precedieron? Padecieron pobreza e infortunios, y una conmoción tal que el Mensajero y los creyentes imploraron: ¿Cuándo llegará el auxilio de Allah? Y por cierto que el auxilio de Allah estaba próximo” (al-Báqarah 2:214).
 2 – Este es un signo de la debilidad del ser humano y su necesidad por su Señor, muestra que el ser humano no puede tener éxito a menos que se de cuenta de su necesidad por su Señor y comience a pedirle a Él.
 3 – Las calamidades son medios para la expiación de pecados y para enaltecer nuestro estatus. El Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo: “No hay nada que le suceda a un creyente, ni aún una espina que se le clave, sin que Dios le registre una buena obra por ello o remueva un pecado de él”.
 Narrado por Muslim.
 Fue narrado que Abu Hurairah dijo: “El Mensajero de Allah (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo: “Las pruebas continuarán sucediendo al hombre y a la mujer creyente, sobre ellos mismos, sobre sus hijos y sus bienes, hasta que ellos se reúnan con su Señor sin pecados”. Narrado por at-tirmidhi, 2399; clasificado como auténtico por al-Albani en as-Sílsilah as-Sahihah, 2280.
 Y se narró que Yábir dijo: “El Mensajero de Allah (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo: “En el Día de la Resurrección, cuando la gente que ha sufrido una aflicción tendrá su recompensa, aquellos que tuvieron salud desearán que su piel hubiera sido cortada en piezas con tijeras, cuando estaban en el mundo”. Narrado por at-Tirmidhi, 2402. Ver as-Sílsilah as-Sahihah, No. 2206.
 4 – Uno de los motivos de las calamidades es que la gente no se sienta satisfecha con este mundo. Si el mundo estuviera libre de calamidades, el ser humano estaría embelesado con él y no se interesaría en nada más, olvidándose del Más Allá. Las calamidades despiertan a la gente de su negligencia y la hacen esforzarse por alcanzar el lugar donde no hay calamidades ni pruebas.
 5 – Otra de las grandes razones detrás de las calamidades y pruebas son nuestras falencias en aspectos del culto. Son como las advertencias que se emiten a un empleado o estudiante por sus incumplimientos. El propósito detrás es recordarnos nuestros deberes. Si lo hacemos, entonces es mejor, o de otra manera mereceremos el castigo. La evidencia para esto incluye el verso (traducción del significado):
 “Y por cierto que enviamos Mensajeros a naciones anteriores a ti y les castigamos con la miseria y las enfermedades por haberles desmentido, para que así Nos invocasen.
Hubiera sido mejor que Nos hubiesen implorado cuando les llegó Nuestro castigo. Pero sus corazones se endurecieron y Satanás les embelleció lo que hacían” (al-An’ám 6:42-43).
 Otra razón, es como castigo para aquellos que fueron previamente advertidos, pero no siguieron la advertencia ni enderezaron sus caminos, y persistieron en algún pecado. Allah dijo (traducción del significado):
 “todos los pueblos que castigamos eran inicuos” (al-Anfál 8:54).
 Y Allah también dijo (traducción del significado):
 “Por cierto que destruimos a muchas generaciones que os precedieron debido a su iniquidad. Sus Mensajeros se presentaron ante ellos con las evidencias pero no les creyeron. Así castigamos a los pecadores” (Yunus 10:13).
 “Cuando queremos destruir una ciudad hacemos que sus dirigentes la corrompan, entonces la sentencia contra ella se cumple y la destruimos totalmente” (al-Isra' 17:16).
 Ibn Taimíyah (que Allah tenga misericordia de él) dijo: “La pena puede estar acompañada por eso por lo cual la persona será recompensada y elevada en estatus, por lo tanto puede ser bueno en ese sentido, no porque la pena sea buena en sí misma, tal como alguien que se siente triste por su incumplimiento de los deberes religiosos o por las calamidades que les suceden a los musulmanes. En este caso una persona será recompensada por lo que está en su corazón, su amor al bien y su desprecio por el mal, pero la pena en sí misma, si lo conduce a fallar en lo sus deberes religiosos, sea en su paciencia, su esfuerzo por las causas nobles, buscar lo beneficioso y evitar lo perjudicial, lo que está prohibido, pero si la persona no abandona estas cosas por su dolor y pena, y no es registrado como un pecado en él, entonces está bien”.
 Entonces quien desea que Dios cambie su situación sin ningún esfuerzo de su parte ni de sus semejantes, necesita entender esto.
 6 - Allah dijo (traducción del significado):
 “Y por cierto que enviamos Mensajeros a naciones anteriores a ti y les castigamos con la miseria y las enfermedades por haberles desmentido, para que así Nos invocasen” (al-An’ám 6:42).
 As-Sa’di (que Allah tenga misericordia de él) dijo: “Esto significa, “Enviamos mensajeros a las naciones que vinieron antes de ustedes, y no creyeron en Nuestros mensajeros y rechazaron Nuestros signos. Entonces los probamos con la pobreza, la enfermedad, las calamidades y los desastres, como una misericordia Nuestra para con ellos, para que pudieran ser humildes ante Nosotros y volverse a Nosotros en tiempos de dificultad”.
 Allah dijo (traducción del significado):
 “Se puede ver la devastación en la Tierra y en el mar como consecuencia de las acciones de los hombres. Esto es para que padezcan el resultado de lo que han hecho, y puedan recapacitar” (ar-Rum 30:41).
 Al-Sa’di interpreta la palabra fasád (traducida como “devastación”) como refiriéndose a los desastres que ocurren en la Tierra y en el mar, que hacen difícil la vida de las personas y causan muchísimos problemas a su bienestar.
 Y los desastres que les suceden a ellos mismos, tales como enfermedades, plagas y cosas similares, suceden porque sus manos están ocupadas con malos actos que sólo pueden acarrearles malas consecuencias.
 Esta frase “que Él (Allah) puede hacerlos probar una parte de lo que ellos han hecho”, significa para que puedan saber que Dios está retribuyéndoles por sus actos, entonces Él les da una muestra de cuál será la retribución por sus actos en este mundo, “para que puedan retornar (arrepintiéndose ante Dios, y pidiendo Su perdón”, es decir, arrepentirse de las cosas que han tenido estos malos efectos sobre ellos, y poner sus asuntos en orden.
 Glorificado sea el Único que bendice por medio de Su castigo, porque si Él fuera a hacerles probar todo lo que ellos han hecho, no quedaría una criatura viva sobre la Tierra.
 7 – Adorar a Dios en tiempos de dificultad y tribulaciones es un favor especial y una gran recompensa.
 Se narró de Má’qil ibn Yasár que el Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo: “Adorar a Dios en tiempos de tribulación y confusión es como haber emigrado conmigo”. Narrado por Muslim, 2948.
 An-Nawawi dijo: “El Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo: “Adorar a Dios en tiempos de tribulación y confusión es como haber emigrado conmigo”. La razón por la que adorar a Dios en tales tiempos es equivalente a tal privilegio es que la gente se vuelve negligente con su culto y se distraen de él, y sólo unos pocos se mantienen concentrados”.
 Al-Qurtubí dijo: “Las tribulaciones y las grandes dificultades comenzarán cuando la gente se tome los asuntos de su religión a la ligera y la gente no se ocupe de nada excepto sus propios asuntos mundanos y cómo ganarse la vida. Entonces la adoración se vuelve muy importante en tiempos de tribulación, como Muslim narró de Má’qil ibn Yasár en un reporte conocido: “Adorar a Dios en tiempos de tribulación y confusión es como haber emigrado conmigo”.
 8 – Las bendiciones que sobrevienen después de los tiempos de dificultad y calamidad, son más preciosas para la gente.
 De este modo aprenderán mejor a valorar las bendiciones de la buena salud y la seguridad, como deben ser apreciadas.
 Otro de los beneficios de las calamidades es el recordatorio de cómo Dio ha bendecido al ser humano, pues ha sido creado, por ejemplo, con la capacidad de ver, olvida esta bendición y no la aprecia como se debe, pero si Dios prueba al ser humano con la ceguera temporal y luego le devuelve la vista, entonces se dará cuenta completamente del valor de lo que tiene. Si estas cosas fueran siempre tan fáciles para el ser humano, olvidaría la bendición que significan y no estaría agradecido con ellas, por eso Dios nos quita lo que nos ha dado y luego nos lo devuelve, como un recordatorio de que debemos estar agradecidos.
 Las calamidades pueden recordarle a una persona las bendiciones de Dios. Entonces cuando esa persona ve a alguien enfermo, aprecia la salud. Cuando ve a un incrédulo viviendo primitivamente, aprecia la bendición de la fe. Cuando ve a un hombre ignorante, aprecia la bendición del conocimiento. Sólo quien tiene el corazón abierto puede sentir esto. Los que no tienen corazón no dan gracias a Dios por Sus bendiciones, y en cambio son arrogantes con la creación de Dios.
 9 – El beneficio de las calamidades es que rescatan al ser humano de la negligencia y le alerta sobre sus incumplimientos en sus deberes hacia Dios, de tal manera que recuerde que no es perfecto, lo cual suele conducir a que la gente se le endurezca el corazón y a la negligencia.
 Allah dijo (traducción del significado):
 “Hubiera sido mejor que Nos hubiesen implorado cuando les llegó Nuestro castigo. Pero sus corazones se endurecieron y Satanás les embelleció lo que hacían” (al-An’ám 6:43).
 10 – Uno de los beneficios de las tribulaciones y dificultades es la purificación.
 Las dificultades revelan a las personas como son realmente, y permiten distinguir mucho más claramente el bien del mal, lo verdadero de lo falso, al creyente del hipócrita. Dios dijo acerca de la Batalla de Uhud, y de lo que sucedió ese día a los musulmanes, explicando la sabiduría detrás de esa prueba (traducción del significado):
 “Allah no os dejará en la situación que os encontráis conviviendo con los hipócritas sin distinguir al perverso del virtuoso” (‘Ali  ‘Imrán 3:179).
 Así la verdadera naturaleza de todas las cosas se revela claramente.
 11 – Cuando las personas se ayudan mutuamente durante una calamidad, serán recompensadas por eso. El Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo: “Los creyentes, en su mutuo amor y compasión los unos por los otros, se parecen al cuerpo: cuando una parte sufre, el resto del cuerpo está consciente y padece fiebre”. Narrado por al-Bujari, 6011; Muslim, 2586.
 Y él (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) también dijo: “Ninguno de ustedes cree hasta que ame para su hermano lo mismo que ama para sí mismo”. Narrado por al-Bujari, 13; Muslim, 45.
 12 – En tiempos de dificultades y guerras vemos el verdadero significado de las palabras de Allah (traducción del significado):
 “Ayudaos unos a otros a obrar el bien y apartarse del mal” (al-Má'idah 5:2).
 Las formas de cooperar en el bien y en la religión incluyen: luchar contra los tiranos y los hipócritas por la causa de Dios, luchar contra las desviaciones y la adulteración de la religión, y ayudar a quienes luchan por estas causas.
 Otra de las formas de cooperar en las causas del Islam es luchar contra el politeísmo, la idolatría, la falsedad y la apostasía, y luchar también contra quienes insultan al Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) y a la religión.


Fuente: 
Artículo "Hasta las calamidades tienen algún beneficio"
Autor:
Islam Q&A
Publicado en:
http://www.islamqa.com/es/ref/21631 
Copyright:
IslamQA©  1997-2011 

Allah le ha dado al ser humano la capacidad de elegir...




Allah – Todopoderoso- le ha mostrado al hombre el sendero del bien y del mal, y le ha dado el poder y el deseo para elegir. Por lo tanto, el hombre es responsable de sus actos y del castigo que recibe por ellos, ya que la vida en este mundo es una mera prueba, pero los resultados se conocerán en el Más Allá y Allah sabe más.

(Sheij Muhammed Salih Al-Munajjid)


Fuente:
Extracto del artículo: "Explicar el sufrimiento humano y el por qué Allah no lo impide" de la Fatwa No. 2850
Publicado en: http://www.islamqa.com/es/ref/2850 
Copyright: IslamQA©  1997-2011  

noviembre 11, 2011

El Conocimiento no es suficiente...

Bismillahi ar rahmani ar rahim

Assalamu alaikum wa rahmatu Allahi wa barakatu,

quisiera compartirles estas palabras que a su vez me fueron compartidas por una red social y las considero muy  importantes porque ciertamente expresan una gran realidad.




"Existe una diferencia entre el conocimiento y la fe

Shaytan tenía conocimiento, conocía a Allah mejor que tú y yo, 
pero no tenía fe..."

(Dr.Bilal Philips)


Como musulmanes sabemos que es nuestro deber buscar el conocimiento, sin embargo ese conocimiento por sí solo no es suficiente, debe ir acompañado de la fe.   El conocimiento lo podemos buscar nosotros mismos a través de varios recursos como libros, clases, etc., pero la fe no la podemos adquirir por nosotros mismos sino solamente Allah puede darnos la guía, la fe.  Así que no olvidemos pedirle a Allah no solamente que incremente nuestro conocimiento del Islam sino también nuestra fe.

noviembre 05, 2011

Eid Al Adha...un recordatorio de la sumisión a la Voluntad de Allah


EID AL ADHA (Fiesta del Sacrificio) 

Un recuerdo de la sumisión a Allah

“Y [Ibrahim] dijo: “¡[Dejaré esta tierra e] iré a donde me guié mi Sustentador!” [Y oró:] “¡Oh Sustentador mío! ¡Concédeme el regalo de [un hijo que sea] uno de los justos!” –y entonces le dimos la buena nueva de un muchacho benévolo [como él]. Y [un día,] cuando [el muchacho] era lo bastante mayor para ayudar [a su padre] en sus tareas, este dijo: “¡Oh mi querido hijo! ¡He visto en sueños que debía sacrificarte: considera, pues, como lo ves tú!” [Ismail] respondió: “¡Oh padre mío! ¡Haz lo que se te ordena: hallarás que soy, si Dios quiere, paciente en la adversidad!” Pero cuando ambos se hubieron sometido a [lo que consideraban] la voluntad de Dios, y [Ibrahim] le hubo tendido sobre el rostro, le llamamos: “¡Oh Ibrahim, has cumplido ya [el propósito de] la visión!” Así, realmente, recompensamos a los que hacen el bien: pues, ciertamente, todo esto fue en verdad una prueba, clara en sí misma. Y le rescatamos mediante un sacrificio magnífico, y de esta forma le dejamos como recuerdo para futuras generaciones: “¡La paz sea con Ibrahim!” Así recompensamos a los que hacen el bien –pues él fue verdaderamente uno de Nuestros siervos creyentes.”
(Corán 37:99-111)  

Taqabbal Allaahu minnaa wa minkum
(Que Allah lo acepte de nosotros y de ti)



noviembre 03, 2011

Aceptando el Decreto de Allah


“No sucede ninguna desgracia en la Tierra ni os azota a vosotros mismos adversidad alguna sin que esté registrada en un libro [la Tabla Protegida] antes de que acaezca. (Corán 57:22)
La pluma se ha secado, las páginas han sido elevadas. Todos los hechos que ocurrirán ya han sido escritos.
“No nos acontece más que lo que Allah designó para nosotros” (Corán 9:5 1)
Todo lo que te haya sucedido no debía escapar de ti, y todo lo que haya escapado de ti no debía sucederte. Si en tu corazón se grabara firmemente esta sincera creencia, todas las dificultades se convertirían en placer y comodidad. El Profeta (ByP) dijo:
“El bien alcanzará a aquel para el que Allah se lo ha designado”.
Por ésta razón, no te aflijas demasiado si te ves afectado por enfermedades o la muerte de algún ser querido o la pérdida de tus riquezas. Allah ha designado que eso suceda y las decisiones son sólo
Suyas. Cuando tenemos verdadera fe en lo que Allah ha designado para nosotros, somos bien recompensados y nuestros pecados son perdonados.
A aquellos que padecen desgracias les esperan buenas noticias: ‘Ten paciencia y sé feliz con tu
Señor’.
“Él no es interrogado por lo que hace, a diferencia de Sus siervos que sí serán interrogados [pues deberán responder por todas sus obras el Día del Juicio]” (Corán 21:23)
Nunca te sentirás en total tranquilidad si no crees firmemente que Allah ya ha predestinado todos los asuntos. La pluma se ha secado y con ella se ha escrito todo lo que te sucederá. Por lo tanto, no sientas remordimiento por aquellas cosas que están fuera de tu alcance. No pienses que podrías haber evitado que el muro se derrumbe, el agua fluya o el viento sople o el vidrio se resquebraje.
No podrías haber evitado esas cosas aunque lo desearas. Todo lo que ha sido predestinado tiene que suceder.
“Quien quiera que crea y quien no quiera que no lo haga.” (Corán 18:29)
Date por vencido, cree en la predestinación antes de que la ira y el remordimiento se apoderen de ti.
Si ya hiciste todo lo que estaba a tu alcance y aun así sucede aquello que tratabas de evitar, ten fe y convicción de que pasó lo que debía suceder. No digas: ‘Si hubiera hecho tal y tal cosa, tal y tal cosa no habría sucedido'; en lugar de ello, di: ‘Esto es lo que Allah ha designado y lo que El desea, sucede’.
“Luego de toda dificultad viene un alivio” (Corán 94:6)
Después del hambre te alcanzará la saciedad, luego de beber la sed se apagará, el descanso llegará después del insomnio y la salud vendrá en lugar de la enfermedad. Los extraviados encontrarán su camino, el que está en dificultades encontrará alivio y después del día vendrá la noche.
“Pero puede que Allah os tenga deparado la victoria o algún otro decreto Suyo” (Corán 5:52)
Dile a la noche que llegará la mañana y su luz inundará las montañas y los valles. Traerá buenas noticias a los afligidos, noticias de alivio repentino que llegarán a ellos con la rapidez de la luz o como un parpadeo de ojos.
Si ves que el desierto se extiende por kilómetros y kilómetros, verás que más allá de la distancia hay verdes prados con mucha sombra.


Fuente: Artículo "El Designio Divino y la Predestinación"
Libro: Nada te Turbe 
Autor: Aaidh ibn Abdullah al-Qarni


La Mejor Oración de Arrepentimiento


Shaddad ibn Aus nos informa de que el Profeta (sallallahu alayhi wasallam) dijo: "La petición de perdón más superior es decir:
ALLAHUMA ANTA RABBI LA ILAHA ILLA ANT. ANTA JALAZTANI UA ANA ABDUKA UA ANA ALA AHDIKA UA UA'DIKA MASTATA'T. A'UUDHU BIKA MIN SHARRI MA SANA'T. ABU'U LAKA BI NI'MATIKA 'ALAIA UA ABU'U BI DHAMBI. FAGFIR LI. FA INNAHU LA YAGFIRUDH DHUNUBA ILLA ANT."



Oh Allah Tú eres mi Señor. No hay dios sino Tú. Tú me creaste y yo soy Tu esclavo. Sigo Tu pacto y (mi) promesa lo mejor que puedo. Me refugio en Ti del mal que haya hecho. Reconozco ante Tí las bendiciones que me has otorgado y Te confieso mis pecados. Perdóname, pues nadie puede perdonar los pecados excepto Tú.

El Profeta (sallallahu alayhi wasallam) añadió:

"Aquel que diga esto por la mañana, creyendo firmemente en ello, y muera antes de que llegue la noche, o lo dice antes de que llegue la noche, creyendo firmemente en ello, y muera antes de que llegue el día, estará con la gente del Paraíso".

(Recopilado por Al Bukhari. Abu Dawud también o recopiló Buraidah. Del mismo modo lo hizo At Tirmidhi)





Fuente: "Artículo "La Mejor Oración de Arrepentimiento" 
Libro: "SALVACIÓN A TRAVÉS DEL ARREPENTIMIENTO"
Autor:  Abu Aminah Bilal Philips

Perdonar o no perdonar...


El no perdonar es como estar preso en grilletes. 

Somos prisioneros de un sentimiento tan negativo que es el rencor que como semilla germina y se arraiga en lo mas profundo de nuestros corazones hechando raices de amargura y el fruto es amargo. 

Solo con la llave del perdon se alcanza la libertad y podemos saborear el dulce fruto del perdón, que viene del amor y el amor que viene de Allah.

(Autor desconocido)

¡Oh Siervos Míos!...


En un relato, Abu Dhar al Ghifari, radiyallahu anhu (que Allah esté complacido con él), narró que el Profeta, sallallahu allayhi wasallam (la paz y las bendiciones de Allah sean con él), dijo que Allah, alabado y exaltado sea, ha dicho:

“¡Oh siervos míos! Ciertamente me he prohibido la injusticia, y la he prohibido entre vosotros, así que no seáis injustos unos con otros.
¡Oh siervos míos! Todos estáis extraviados, salvo a quien yo guío, así que pedidme la guía que os guiaré.
¡Oh siervos míos! Todos estáis hambrientos, salvo a quien he dado de comer. ¡Así que pedidme alimento! Que os alimentaré.
¡Oh siervos míos! Todos estáis todos desnudos salvo a quien he vestido. ¡Así que pedidme vestimenta! Que os vestiré.
¡Oh siervos míos! Cometéis errores noche y día, y yo os perdono todos ellos. ¡Así que pedidme perdón! Que he de perdonaros.
¡Oh siervos míos! No alcanzareis perjuicio con el cual podáis perjudicarme, ni alcanzaréis beneficio con el cual podáis beneficiarme.
¡Oh siervos míos! Si el primero de vosotros y el último, humanos y genios, fueran tan piadosos como el corazón de la persona más piadosa, no añadiría esto nada a mi reino.
¡Oh siervos míos! Si el primero de vosotros y el último, humanos y genios, fueran tan corruptos como el corazón de la persona más corrupta, no disminuiría esto en nada a mi reino.
¡Oh siervos míos! Si el primero de vosotros y el último, humanos y genios, se reuniesen en un mismo lugar, pidiéndome y yo otorgándoles a cada uno su petición, no decrecería lo que poseo, de la misma manera como no decrece (el nivel de) el mar si una aguja es introducida y luego sacada de él.
¡Oh siervos míos! Ciertamente, son vuestras obras, las que os computo, y luego os las recompensaré. Quien encuentre bien (es decir: la recompensa por sus buenas obras) que alabe a Allah, y quien encuentre lo contrario (es decir: castigo debido a sus pecados) que no reproche por ello sino a sí mismo”.
(Transmitido por Muslim)
Fuente: 
HADIZ 24 DE LA COLECCIÓN DE 40 HADICES DE IMAN NAWAWI